==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ན་བ་ཤླཽ་ཀ་པཎྜི་ཨརྠ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དགེ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རང་ཉིད་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་རུ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དག་གིས་གནས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་མཆོག །རྗེས་སུ་མི་དམིགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བསྒོམ་འདོད་པས། །དེས་ནི་ཚིགས་བཅད་དགུ་ཡི་དོན། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་གང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གང་ཞིག་ཡང་དག་བསྒོམ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་
མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པོ་འོག་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཅི་རྒྱས་པར་རམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུང་དུ་བསྡུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཀུན་བྱུང་བའི། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱར་གྲགས་པ་ནི། །དེ་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
薄伽梵母般若波罗蜜多义摄九颂释，大阿阇黎甘巴拉著。
薄伽梵母般若波罗蜜多义摄九颂释。
大阿阇黎甘巴拉著。
印度语：བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ན་བ་ཤླཽ་ཀ་པཎྜི་ཨརྠ་ཊཱི་ཀ (bhagavatī prajñāpāramitā navaśloka paṇḍi arthaṭīkā，薄伽梵母，智慧，到彼岸，九，颂，智者，义，释)。藏语：薄伽梵母般若波罗蜜多义摄九颂释。敬礼薄伽梵语自在！智慧到彼岸如大海，善妙珍宝生处即自身，到彼岸者一切皆，于彼彼之自性而住。无戏论且无显现，无分别且离过失，无事物且极微细，心与语皆已远离。智慧到彼岸之母，乃生一切佛之胜，随念无相三之理，具一切智智之因。般若波罗蜜多，何人欲如实修习，彼当思维九颂义，总摄之义当思维。如是者，智慧乃听闻、思维、修习之相。到彼岸者，谓极至究竟而行，故离一切分别，如是说。此乃般若波罗蜜多。彼何人欲如实修习者，谓以不颠倒之相作意，若有现前欢喜者，彼当以意义之门思维并作意下文所说之九颂。若广说耶？为显示非如是故，说“总摄之义”，谓略摄也。为次第显示彼九颂故，由业力之威力所生，六处之自性，名为有，彼如幻术。如是说。业者，谓善与不善。从彼业所生者，谓由业力之威力，谓业成为主人。从彼所生者，谓如实而生。彼为何耶？六处。

【英语翻译】
A Detailed Explanation of the Nine Verses Summarizing the Meaning of the Bhagavati Prajñāpāramitā, by the Great Teacher Kampala.
A Detailed Explanation of the Nine Verses Summarizing the Meaning of the Bhagavati Prajñāpāramitā.
By the Great Teacher Kampala.
In Sanskrit: Bhagavati Prajñāpāramitā Navaśloka Paṇḍi Arthaṭīkā. In Tibetan: A Detailed Explanation of the Nine Verses Summarizing the Meaning of the Bhagavati Prajñāpāramitā. Homage to the Bhagavan, Lord of Speech! Wisdom gone beyond is the ocean, The source of precious virtue is itself. All those gone beyond, In that, abide by their very nature. Without elaboration and without appearance, Without conception and free from faults, Without substance and extremely subtle, Mind and speech are completely abandoned. The mother of wisdom gone beyond, Is the supreme source of all Buddhas. The way of the three non-indications, Possessing the cause of omniscient wisdom. The Prajñāpāramitā, Whoever wishes to meditate correctly, Should contemplate the meaning of these nine verses, The condensed meaning should be contemplated. That is to say, wisdom is characterized by hearing, thinking, and meditating. Gone beyond means going to the ultimate extreme, therefore it is free from all conceptions. That is to say, that is called the Prajñāpāramitā. Whoever wishes to meditate correctly, means to apply the mind in a non-inverted manner, and whoever has manifest joy should contemplate and apply the mind to the meaning of the nine verses explained below through the door of meaning. Is it to be explained extensively? To show that it is not so, it is said, "The condensed meaning," which means to summarize briefly. In order to show those nine verses in order, That which arises entirely from the power of karma, Possessing the nature of the six sense bases, Known as rebirth, That is like illusions. Thus it is said. Karma is virtuous and non-virtuous. That which arises from that karma is called "from the power of karma," meaning that karma becomes the master. That which arises from that is truly born. What is that? The six sense bases.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མཚན་མ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ཡོར་ཉིད་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་བཞིན། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་འགྲོ་བ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་དེ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན།
དེ་གཉིས་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་འགྲོ་བས་ཁམས་གསུམ་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཅིའང་རུང༌། །མཉན་བྱ་ཐོས་པ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་གྲག་པའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཅིའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །མཉན་བྱ་ཐོས་པ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི། མཉན་པར་བྱ་བ་ཐོས་ཤིང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ། གང་ལས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་

【汉语翻译】
即具有六种特征。名为：生是识。因其增长，故称生处。内部的自性，即眼、耳、鼻、舌、身、意这六者，是具有六种生处特征的相，是因业力而生的六种生处特征。那是什么样的呢？名为再有，即到再次产生之法之间的状态。如此出名，即到彻底宣说和描述之间的状态。为了进一步揭示其真实的本体，说了“其与眼花相似”。意思是，凡是像眼花一样，相似的，都与眼花相似，因为远离了作者、业和行为，所以是空性。为了依次揭示外境的色等生处的本体，说了“如于幻化之城中，如见幻化之种种，由业所化有情众，如是见诸色”。意思是，如于幻化之城中，从那以外幻化显现种种，
那二者也不存在，因为是从不真实中产生的。能见之物和能见者二者也与之相似，当诸色如是显现于外境时，由业所化现的有情众生，会在三界中见到，应当知晓，意思是，应当理解为与幻化本身没有差别。为了揭示声音与回声相似，说了“诸法宣说之声音，以及听觉之境任何者，所闻所听已生起，一切皆如谷中响”。意思是，诸法宣说，是从宣说者的角度出发，从那之中发出的声音。听觉之境，是成为听觉对象的事物。任何者，是指任何与之相似的事物。所闻所听已生起，是指任何应当听闻、听到和接近的事物，即任何声音，从何处听到

【英语翻译】
That which has six characteristics. It is called: birth is consciousness. Because it increases, it is called the place of birth. The inner self, namely the six: eye, ear, nose, tongue, body, and mind, are the characteristics of the six places of birth, which are the characteristics of the six places of birth arising from the power of karma. What is it like? It is called rebirth, that is, the state between the dharmas that cause rebirth. Thus it is famous, that is, the state between complete declaration and description. In order to further reveal its true essence, it is said, "It is like a mirage." It means that whatever is like a mirage, similar to it, is like a mirage, because it is empty, being separated from the agent, action, and deed. In order to reveal the essence of the external sense bases such as form in sequence, it is said, "As in a city of illusion, like seeing various illusions, beings transformed by karma, likewise see all forms." It means, as in a city of illusion, from that other illusions appear in various ways,
Those two also do not exist, because they arise entirely from what is unreal. The object to be seen and the seer are also similar to that, when all forms appear in the external world in that way, beings transformed by karma will see them in the three realms, it should be known, that is, it should be understood that there is no difference from the illusion itself. In order to reveal that sounds are similar to echoes, it is said, "The sound of the Dharma being taught, and whatever is the object of hearing, whatever is heard and has arisen, all are like a reverberation in a valley." It means, the sound of the Dharma being taught is from the perspective of the teacher, and the sounds that arise from that. The object of hearing is the object of hearing. Whatever, refers to anything similar to that. Whatever is heard and has arisen, refers to any sound that should be heard, listened to, and approached, from where it is heard

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱང་དང་དེ་བཞིན་རེག་པ་རྣམས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་རེ་རེ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དྲིའི་རྫས་རྣམས་སོ། །མྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་རེག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་
ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་གལ་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་མི། །བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྟར། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་མེད་འདི། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མིའོ། །བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་དད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་མེད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པས་ན་འདི་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་མེད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མིའི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་

【汉语翻译】
等。因此，为了显示没有差别，才说了“所有”。“像回声一样”的意思是，因为所有这些都像回声一样显现。为了显示像人的梦一样，说了：
“因贪著对境而嗅、尝，以及同样地触，并非真实存在，所有这些都如梦一般。”
说了“因贪著对境”等，是指那些贪求对境者，要将“因”字分别与每一个词连接。 “嗅”是指鼻识所取的对境，即气味的物质。“尝”是指味道。“同样地触”是指所触，像这样，那些贪著对境者所享用的气味、味道和触觉等，并非真实存在。为什么呢？因为说了“所有这些都如梦一般”，意思是说，它们与梦相同，没有差别。如果，眼等内在的生处和色等外在的生处也不存在，那么与此相关的行为和作用如何显现呢？为了消除这种疑惑，说了：
“如同幻术的机关人，做出各种不同的行为一样，这无我的身体机关，也同样会做出各种行为。”
说了“如同幻术的机关人”，是指幻术的机关所造的影像人偶。 “做出各种不同的行为一样”，是指虽然它没有行为和作用，但它却会做出具有身体行为，以及行走等各种不同特征的行为。同样地，“这无我的身体机关”，身体本身就像一个机关，所以称为身体的机关。因为远离了“我”，所以称为无我，因此，这个无我的身体，实际上没有任何真实的行为。 “也同样会做出各种行为”，意思是说，即使是这样具有行为的无我，也会像幻术机关人偶的影像一样，做出各种不同的行为。

【英语翻译】
etc. Therefore, in order to show that there is no difference, it is said "all." The meaning of "like an echo" is that all of these appear like an echo. In order to show that it is like a person's dream, it is said:
"Because of attachment to objects, smelling, tasting, and likewise touching, are not truly existent, all of these are like a dream."
It is said, "Because of attachment to objects," etc., which refers to those who crave objects, and the word "because" should be connected to each word separately. "Smelling" refers to the object taken by nose consciousness, which is the substance of smells. "Tasting" refers to tastes. "Likewise touching" refers to what is touched. Like this, the smells, tastes, and tactile sensations that those who are attached to objects enjoy are not truly existent. Why? Because it is said, "All of these are like a dream," meaning that they are the same as dreams and there is no difference. If the internal sources of arising, such as the eye, and the external sources of arising, such as forms, also do not exist, then how do the actions and functions related to them appear? To dispel this doubt, it is said:
"Just as a magical automaton person performs various different actions, this selfless body automaton will also perform various actions."
It is said, "Like a magical automaton person," which refers to the image puppet made by a magical automaton. "Performs various different actions" means that although it has no actions or functions, it will perform actions with various different characteristics such as bodily actions and walking. Similarly, "This selfless body automaton," the body itself is like an automaton, so it is called the body automaton. Because it is separated from "self," it is called selfless. Therefore, this selfless body actually has no real actions. "Will also perform various actions" means that even this selfless one who has actions will perform various different actions like the image of a magical automaton puppet.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་བར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་དང་གང༌། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །མཐོང་ན་འཇིག་ཅིང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་འགྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་
འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐོང་ན་འཇིག་ཅིང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སའི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྲད་པ་ལས་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་སྣང་བ་དང་པོ་མཐོང་བ་ཡང་ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མི་འཕྲད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པར་གྱུར་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་འདུག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་གང་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བྱ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས། གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
同样，这里也要理解它与此的区别。为了显示其与海市蜃楼相似，说了如下内容：所缘的各种各样，刹那一个一个地生灭，见到便坏灭且无自性，这与海市蜃楼相同。这里说，所缘的各种各样，是通过详细区分来完全考察的。哪个和哪个，是刹那的自性。刹那一个一个地生灭，是指刹那一个一个地生起，或者自性各自生起，所以说刹那一个一个地生灭，直到刹那为止。那么，究竟本体是如何的呢？说了如下内容：见到便坏灭且无自性，这与海市蜃楼相同。就像地面的变化和阳光相遇，最初见到海市蜃楼的景象，之后也会坏灭一样，对于所缘的境，产生了识，因为没有事物且无自性，所以是前后不相遇的本体。因为具有不同的自性，所以变成了孩子，完全执着地存在。显现为在世俗谛中执着能取和所取的两部分，那也是空性且自性光明的，显示为从本初就没有出生的心之法性。为了显示其与影像相同，说了如下内容：所取如影像，从无始的心中产生，识也是如此，互相与影像相同。这里说，所取是指习惯于向外看的习气所致，因为明显执着于所取，即使无二，本体也显现为两种。如影像，是指与影像相同，就像包含在镜子中央的面容等一样。最初，是指从无始时期的心的变幻中产生的。那是什么呢？是从心中产生的

【英语翻译】
Similarly, here too, one should understand the difference between it and this. In order to show its similarity to a mirage, the following is said: Whatever the various objects of focus, each moment arises and ceases, when seen, it disintegrates and is without characteristics, this is similar to a mirage. Here it says, whatever the various objects of focus, are fully examined through detailed distinctions. Which and which, are the nature of a moment. Each moment arises and ceases, means that each moment arises, or that characteristics arise separately, therefore it says each moment arises and ceases, until the moment itself. Then, what is the ultimate essence like? It says the following: When seen, it disintegrates and is without characteristics, this is similar to a mirage. Just as the change of the earth and the encounter with sunlight, the first sight of a mirage, will also disintegrate later, similarly, for the objects of focus, the arising of consciousness is without substance and without characteristics, therefore it is the essence of not encountering before and after. Because it has different natures, it becomes a child, completely clinging to it. What appears as the two parts of grasping and being grasped, which are clung to in the conventional truth, is also emptiness and naturally luminous, it is shown as the Dharma nature of the mind that has not been born from the very beginning. In order to show its similarity to an image, the following is said: What is grasped is like an image, arising from the beginningless mind, consciousness is also like that, mutually similar to images. Here it says, what is grasped refers to the habitual tendencies of being accustomed to looking outward, because of clearly clinging to what is grasped, even though it is non-dual, the essence appears as two separate things. Like an image, refers to being similar to an image, just like the face etc. contained in the center of a mirror. The beginning, refers to arising from the transformations of the mind of beginningless time. What is that? It arises from the mind

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་སྣ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། འཛིན་པ་ཡོད་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་ན་འཛིན་པ་པོ་འང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འབྲེལ་པའི་སྒྲས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་འཛིན་པོ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་དང་བའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་གང་བྱུང་བ། །མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བཞི་བར་བྱེད་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ཟླ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྒྱུད་དག་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤར་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཤིང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་

【汉语翻译】
，因为是从心性中产生的，所以称为心所生。到“仅仅是与此相关的外在事物并不依赖”之间。因此，它就像影像一样，并非由共同和特殊的时刻来区分。不仅如此，识也与此相同，意思是说，与那个相相似的识，也与此相同。“也”是 جمع的意思，有执著也与此相同，意思是说，如果离开了所取，能取也不存在。因为关联的词语意味着彼此依赖，所以说“彼此与影像相似”。所取和能取是彼此依赖的，意思是说，对这两者进行观察的相互关联的自性，是自性光明的心的法性。为了消除对自性光明的心的执著，即消除与所取和能取的分离，以及消除贪欲等和无明的污垢，使其变得清净，所以为了说明它与水月相似。
“在禅定和清净的相续中，所产生的智慧之月，并非显而易见的存在，它与水月相似。”
禅定是心一境性的特征，存在于何处，那就是禅定。清净是远离习气的污垢。相续是指身语意的相续，是扭转缘起规律，产生真实智慧的自性者。“所产生的智慧之月”，意思是说，真实的智慧消除无明的黑暗，平息烦恼的火焰，因为不被习气的污垢所染污，所以与月亮在法性上相符，所以称为智慧之月。它从清净的相续中产生和升起，也是无法作为实有来执取的，所以说“并非显而易见的存在”。虽然如此显现，但为什么不能显而易见地观察和执取呢？为什么呢？因为是空性。

【英语翻译】
, because it arises from the nature of mind, it is called mind-born. Up to "merely the external objects related to this do not depend." Therefore, it is like an image, not distinguished by common and special moments. Not only that, but consciousness is also the same as this, meaning that the consciousness that is similar to that aspect is also the same as this. "Also" means جمع, having attachment is also the same as this, meaning that if one is separated from the object of grasping, the grasper does not exist either. Because the related words mean mutual dependence, it is said that "they are similar to each other like images." The object of grasping and the grasper are mutually dependent, meaning that the nature of mutual relation observed in these two is the Dharma nature of the self-luminous mind. In order to eliminate the attachment to the self-luminous mind, that is, to eliminate the separation from the object of grasping and the grasper, and to eliminate the defilements of desire and ignorance, making it pure, it is explained that it is similar to the moon in water.
"In the continuum of meditation and purity, the moon of wisdom that arises is not an obvious existence, it is similar to the moon in water."
Meditation is the characteristic of one-pointedness of mind, and wherever it exists, that is meditation. Purity is being free from the defilements of habitual tendencies. Continuum refers to the continuum of body, speech, and mind, which is the nature of reversing the law of dependent origination and generating true wisdom. "The moon of wisdom that arises" means that true wisdom eliminates the darkness of ignorance and pacifies the flames of afflictions, and because it is not stained by the defilements of habitual tendencies, it is in accordance with the moon in Dharma nature, so it is called the moon of wisdom. It arises and rises from the pure continuum, and it is also impossible to grasp as a real entity, so it is said that "it is not an obvious existence." Although it appears in this way, why can't it be observed and grasped obviously? Why? Because it is emptiness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་ལ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་
པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་དག་སྟེ། དེས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
您的法
是因为唯有空性之法才生起。因此，从初始就未曾生起。那如同水月一般。这指的是，像这样，因为是法界之自性，所以对事物的显现执着并非显而易见。既然如此，因为是真如之故，一切法皆无所缘，所以无法显现吗？为了显现之方便，为了显示一切法与虚空平等。瑜伽士之智慧为何？那也是虚空之体性。因此，能知与所知，一切皆是虚空之体性。如此说道。像这样，寂止，即心一境性的体性，以及胜观，即如实智慧的体性，结合起来修习称为瑜伽，而谁拥有它，就称为瑜伽士，他们的智慧之所以也是一切法虚空之体性，是因为不滞留于轮回与涅槃的自性，方便与智慧成为无二之真如智慧，那是如来之自性，那也不是蕴、界、处等戏论之自性，而是真如之自性，法界不动的自性，从初始就未曾生起的自性，因为远离了行与光等自性，所以也不能说是无事物，因为没有可否定的。也不是存在于未生之自性中，因此，那也是虚空之体性。如此说道，因为远离了一切戏论。因为与虚空相似，所以是虚空，那本身的体性之相为何，那就是虚空之体性。因为那个原因，一切法是无障碍之自性。因为那个理由，能知，即进入三界的心与心所也是虚空之体性，所知，即由它所见的对境，随无明而转，具有器情世界之体性的有情们的

【英语翻译】
Your Dharmas
Because only the Dharmas of emptiness arise. Therefore, from the very beginning, they are unborn. That is like the moon in water. This means that, since it is the nature of the Dharmadhatu, manifest attachment to things is not manifestly observable. If that is the case, since all Dharmas are without object because they are suchness, is it not possible to make them manifest? In order to make them manifest, in order to show that all Dharmas are equal to space. What is the wisdom of the yogi? That is also the nature of space. Therefore, knower and knowable, all are the nature of space. Thus it is said. Like this, calm abiding, that is, the nature of one-pointedness of mind, and insight, that is, the nature of correct wisdom, are called yoga when they are engaged in conjunction, and whoever has it is called a yogi, and their wisdom is also the nature of space because all Dharmas are the nature of space. The nature of not abiding in samsara and nirvana, the wisdom of suchness that has become non-dual with skillful means and wisdom, that is the nature of the Tathagata, and that is not the nature of proliferation such as aggregates, elements, and sense bases, but the nature of suchness, the unchanging nature of the Dharmadhatu, the nature of being unborn from the very beginning, because it is separated from the nature of going and light, etc., it cannot be said to be without things, because there is nothing to negate. It is also not present in the nature of being unborn, therefore, that is also the nature of space. Thus it is said, because it is separated from all proliferation. Because it is similar to space, it is space, and whatever is the characteristic of that very nature is the nature of space. Because of that reason, all Dharmas are the nature of being without obscuration. Because of that reason, knowledge, that is, the mind and mental factors that have entered the three realms, are also the nature of space, and the knowable, that is, the objects seen by it, following ignorance, the sentient beings who have the nature of the container and its contents.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི། དེ་གཉི་ག་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཙམ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དུ་ན་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་ཅིང་སྨྲ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གང་ཅི་འང་རུང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལ།

【汉语翻译】
蕴、界和处等自性是所知，因为被知识作为对境，仅仅与所知本身相关联，并且是应当理解的所知，那是因为完全被认为是境，所以称为所知。对于一切智智来说，这两者都与虚空相同。因此，显示它的遍及性，就称为一切，不是仅仅一个方面，而是没有剩余。就像这样，声闻们认为仅仅在补特伽罗上有无我的蕴等，并且认为那些的解脱的特征是具有蕴余的涅槃，另外则认为和说为无余涅槃。然而，薄伽梵是从一切到一切都说一切事物是空性，而不是像外道那样的片面的空性。因此，它的意义是这样的：任何众生，无论是什么，没有不成为虚空自性的，所以，一切都是虚空的自性。这样说了。这样，用九个偈颂显示了真如之后，为了消除这里因为没有事物而没有获得的果的怀疑，并且为了近似地显示菩萨种姓者的果，因此说了：如是思彼如，不住一切物，菩提愿心者，如是智慧生。这样说了。薄伽梵母般若波罗蜜多义摄略九偈释，大导师莲花藏论师所造圆满。
印度堪布卡玛拉古普塔和校勘译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。
薄伽梵母般若波罗蜜多义摄略九偈释，大导师卡玛拉。

【英语翻译】
The nature of aggregates, realms, and sources, etc., is knowable, because it is made an object by knowledge, it is only related to knowable itself, and it is the knowable that should be understood, that is called knowable because it is completely considered as an object. For the omniscient wisdom, both of these are the same as the sky. Therefore, showing its pervasiveness is called all, not just one aspect, but without remainder. Just like this, the Hearers think that only in the person there are selfless aggregates, etc., and they think that the characteristic of the liberation of those is the Nirvana with the remainder of aggregates, and otherwise they think and say that it is the Nirvana without remainder. However, the Blessed One said that from all to all, all things are emptiness, not the one-sided emptiness like the heretics. Therefore, its meaning is this: whatever beings, whatever it may be, there is nothing that has not become the nature of the sky, therefore, all are the nature of the sky. It is said like that. Thus, after showing the Suchness with nine verses, in order to eliminate the doubt that there is no result obtained because there is no thing here, and in order to approximately show the result of those of the Bodhisattva lineage, therefore it is said: Thus thinking of Thatness, not abiding in all things, with the mind wishing for Bodhi, thus wisdom will arise. It is said like that. The condensed meaning of the Bhagavan Mother Prajnaparamita, the commentary on the nine verses, composed by the great teacher Kamalashila, is completed.
The Indian Abbot Kamalagupta and the reviser translator Bhikshu Rinchen Sangpo translated, revised and finalized it.
The extensive explanation of the nine verses summarizing the meaning of the Blessed Mother Prajnaparamita, the great teacher Kamala.

============================================================

